Manual de filosofía portátil - Juan Arnau

[Aben Razín]

Sí es cierto que al no haber estudiado a Wittgenstein me quedo más con las anécdotas de su vida que con su filosofía del lenguaje que me parece demasiado abstracta, de hecho por lo que he leído parece que su obra más importante no la entendía casi nadie, a pesar de que todo el mundo la consideró enseguida importantísima. La tengo por casa así que le echaré un vistazo pero me da la impresión de que me iba a pasar como a ti y me quedo un poco y sigo adelante.

Supongo que te refieres a este ensayo:

Tractatus logico-philosophicus, Madrid, Tecnos, 2007. 3ª edición. Traducción, introducción y notas de Luis M. Valdés Villanueva. Colección: Los esenciales de la filosofía. Tiene 303 páginas y el ISBN es 978-84-309-4501-6.

Hay varias ediciones anteriores que vienen, por ejemplo, de la mano de Enrique Tierno Galván en Alianza Editorial,

En cuanto al tema que planteas, es cierto, pero creo que este autor da una vuelta de tuerca al tema de los juegos del lenguajes que, posteriormente, la semiótica ayudó a profundizar y que, hasta ese momento, nadie lo había planteado,

[Arden]

Precisamente hoy he estado ojeando el Tractatus logico philosophicus, y algunas cosas son inteligibles y otras no.

leo:

"4003 La mayor parte de las proposiciones e interrogantes que se han escrito sobre cuestiones filosóficas no son falsas, sino absurdas. De ahí que no podamos dar respuesta e nabsoluto a interrogantes de este tipo, sino solo constatar su condición de absurdos. La yor parte de los interrogantes y proposiciones de los filósofos estriban en nuestra falta de comprensión de nuestra lógica lingüística.
(Son del tipo del interrogante acerca de si lo bueno es más o menos idéntico que lo bello.)
Y no es de extrañar que los más profundos problemas no sean problema alguno."

Aquí lo que parece que plantea es que la mayoría de cuestiones filosóficas no son reales sino que vienen dadas por el lenguaje, pero que son absurdas en sí. Lo veo bastante comprensible.

Pero después lees cosas como:

"4.2 El sentido de la proposición es su coincidencia y no coincidencia con las posibilidades del darse y no darse efectivos de los estados de las cosas."

Y claro, ya creo que debería leer desde el principio para saber qué quiere decir porque así leído para mí no significa nada.

[Aben Razín]

Aquí lo que parece que plantea es que la mayoría de cuestiones filosóficas no son reales sino que vienen dadas por el lenguaje, pero que son absurdas en sí. Lo veo bastante comprensible.

Es cierto, Arden

Los problemas filosóficos vienen dados por el uso y el ámbito del lenguaje donde se plantean. Aquí radica su partida, ya que si no se conoce el mundo del conocimiento propio donde han salido, difícilmente se puede dar respuesta. Dicho de una forma que se pueda entender, los problemas propios del Derecho tienen su terminología, es decir, su mundo del lenguaje; si no lo conoces o te has imbuido en él, no darás salida a esas cuestiones.

Pero después lees cosas como:

"4.2 El sentido de la proposición es su coincidencia y no coincidencia con las posibilidades del darse y no darse efectivos de los estados de las cosas."

Y claro, ya creo que debería leer desde el principio para saber qué quiere decir porque así leído para mí no significa nada.

Hasta entonces, más o menos, la lógica era sólo formal -por ejemplo, aquello de todos los hombres son raciones, Hitler es hombre, luego es racional- pero la realidad sabemos que no es así, sino que también cabe sobre un hecho real el principio de contradicción y no coincidencia -por ejemplo, llueve, pero hace sol-

¡Menudo párrafo para estas horas!,

[hilandera]

En las páginas siguientes me da una gran alegría porque deja de hablar de la relación entre cosas y la sustituye por la relación entre elementos, - la palabra “cosas” me chirriaba desde el principio-. Y dice: "Los ingenieros gustan del montaje y el desmontaje. Ven el mundo como un mecano, constituido por piezas (lo que los filósofos llaman elementos)".

Sabemos que llega a Cambridge para estudiar con Russell, y sigue con el intento de buscar proposiciones atómicas que darán cuenta de hechos atómicos, como último intento de encontrar lo irreductible.

En este punto, Arnau nos dice que antes de Wittgenstein la búsqueda de lo irreductible ha recorrido la historia de la filosofía, y nombra a Leibniz con el concepto de monada y Schopenhauer con la voluntad.

Lo dejo por aquí por si le damos una segunda vuelta – nunca se sabe- o por enlazarlo cuando leamos a Leibniz en este libro. No sé si el concepto de voluntad aparecerá, pero se queda anotado por aquí.

Y ahora que ya estaba comenzando a entender algo, me encuentro con que el método de Wittgenstein, o su pretendido método lógico para hacer corresponder el mundo con el lenguaje y el lenguaje con el mundo, llega un punto en el que “se opone a la idea de substancia, que es aquí donde se detiene todo análisis”.
No tengo ni idea de lo que significa esta palabra para un filósofo, y mucho menos soy capaz de comprender que todo análisis se detenga aquí, pero confío que esta idea vuelva a aparecer en el libro y pueda comprenderla y guardar una idea nueva en el bolsillo.

Lo que pongo en morado son frases completas del libro, para que quede más claro y no confundir.

Si pensáis que voy lenta por desmenuzar cada párrafo, puedo cambiar de sistema y lo anoto para mí pero aquí escribo más condensado.

Gracias Abén Razín por tu guía, y gracias Arden por intentar esta aventura conmigo, somos valientes.

[durito]

muy interesantes los comentarios.

wittgenstein me causa mucha curiosidad y mucho temor. no me atrevo a leerlo porque sospecho que no entendería nada.

en su autobiografía russell lo retrata también como un tipo extravagante, a ratos al borde del suicidio, pero sobre todo como un hombre genial y bueno.

[Aben Razín]

hilandera,

Creo que cada uno puede hacer los comentarios de la forma que estime conveniente. Personalmente, me gusta más desmenuzados, incluso lanzando preguntas al aire que han quedado sin resolver para que, entre todos, podamos responderlas con buen talante.

Por otra parte, el tema de lo irreductible ha sido un recurso constante en toda la Filosofía, incluso la de Oriente, y los presocráticos estuvieron seducidos de encontrar respuestas. En la actualidad, desde los últimos interesantísimos estudios sobre el mundo cuántico, ha vuelto a tomar vigencia.

Sigo vuestros comentarios,

[hilandera]

Gracias Abén Razín, esta tarde tengo intención de seguir el libro, espero dejar algún comentario. Respecto al Tractatus, no tengo intención de leerlo , al menos por ahora. Quizá al terminar el libro me atreva con alguna obra original.

Por otra parte, el tema de lo irreductible ha sido un recurso constante en toda la Filosofía, incluso la de Oriente, y los presocráticos estuvieron seducidos de encontrar respuestas. En la actualidad, desde los últimos interesantísimos estudios sobre el mundo cuántico, ha vuelto a tomar vigencia.

Le seguiremos la pista al concepto o idea de lo irreductible. Quizá vuelva a aparecer en estas páginas.

Desde luego esta idea sugiere muchas preguntas, pero iremos con calma.

[Aben Razín]

Gracias Abén Razín, esta tarde tengo intención de seguir el libro, espero dejar algún comentario. Respecto al Tractatus, no tengo intención de leerlo , al menos por ahora. Quizá al terminar el libro me atreva con alguna obra original.

El dichoso Tractatus no es una obra fácil, más de un quebradero de cabeza me vino cuando estaba con la asignatura de Filosofía del Lenguaje, porque evidentemente era una lectura obligada en la carrera, pero creo que es obligatorio contextualizarla y dirigirla a una escuela más amplia que ha venido después con los avances en la semiología y la semiótica.

Al gran río, hay que llegar por los afluentes,

Le seguiremos la pista al concepto o idea de lo irreductible. Quizá vuelva a aparecer en estas páginas.

Desde luego esta idea sugiere muchas preguntas, pero iremos con calma.

Creo recordar que, en la primera parte del ensayo de Mónica Cavallé -La sabiduría recobrada-, también indaga en la idea irreductible del Tao que se llama el Uno, por ejemplo -hay hilos que se han abierto en el subforo de Ensayo y divulgación sobre los escritos del Taoísmo-.

Quizás, este tema que hemos planteado está fuera del alcance del que estás leyendo,

[hilandera]

Gracias Abén Razín por tu guía y tus aclaraciones. Respecto al concepto de lo irreductible, creo que volverá a aparecer en el libro. Tiene un índice al final que es de conceptos, palabras y nombres propios, yo no me aclaro y ya que estamos se lo pregunto a Arden, por ver si él me puede ayudar con el índice.


Seguimos con el capítulo de Wittgenstein y en la página 38 aparece una cita del Tractatus-Arnau no pone el número y me ha tocado leer de refilón y en diagonal algo de las sentencias-.

La cita es así:

6.371
En la base de toda la moderna concepción del mundo está la ilusión de que las llamadas leyes naturales sean la explicación de los fenómenos naturales.

6.372 Así, los modernos confían en las leyes naturales como en algo inviolable, lo
mismo que los antiguos en Dios y en el destino.
Y ambos tienen razón y no la tienen; pero los antiguos eran aún más claros, en cuanto reconocían un límite preciso, mientras que el sistema moderno quiere aparentar que
todo está explicado.

Cita este párrafo para dar a entender que Wittgenstein además de la lógica trata otros temas- Juan Arnau habla de metafísica, pero yo no sé qué es- y afirma que se debe a la cercanía de la muerte, el peligro y la guerra.

No tengo mucha idea, por no decir ninguna, en qué clase de paradigma o paraguas se puede enmarcar este tipo de pensamiento, pero parece que apunta a la física y a la biología, quizá dos marcos teóricos del XIX y del XX en los que los pensadores se movían con soltura.
Es interesante observar que Wittgenstein se atreve a ver que quiza se vive en una trampa continua y ¿consentida? al establecer que las ciencias naturales con su leyes lo explican todo, por eso es interesante la referencia a los antiguos, porque admite que ellos conocían los límites y ante lo que no sabemos explicar nos buscamos un dios, o varios, y algún destino que otro.

[hilandera]

Página 39“

El miedo a la muerte es el signo más claro de una concepción equivocada de la vida”.

Supongo que estará escrito en el Tractatus, pero no lo he encontrado.
Sí he encontrado las sentencias siguientes que hablan de los temas que comenta el autor en el libro. La voluntad, la ética y lo místico.

6.373
El mundo es independiente de mi voluntad.

6.44
No es lo místico como sea el mundo, sino que sea el mundo.

El verdadero creyente no tiene miedo a la muerte, se abandona a la voluntad de Dios- aquí cada uno puede poner lo que le dé más sentido a su visión trascendental de la vida- y una vez que te abandonas a la existencia, descubres que tu voluntad- buena o mala- no va a cambiar el mundo. Y terminamos con un puntazo místico nivel leyenda: el mundo es, y de paso, yo estoy en el mundo.

6.522
Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es lo místico.

La verdad es que resulta chocante ver que comenzamos con las proposiciones y los hechos y terminamos con San Juan de la Cruz.

[Arden]

Es muy curioso que lo que empieza como un análisis lingüístico plenamente racional vaya derivando en proposiciones de este tipo más espiritual.

[hilandera]

Sí, es una evolución del pensamiento bastante curiosa. ¿Has visto el índice? ¿Lo entiendes? Yo no lo entiendo y por eso no busco. Lo volveré a intentar.

[hierbamora]

Creo que cada uno puede hacer los comentarios de la forma que estime conveniente. Personalmente, me gusta más desmenuzados, incluso lanzando preguntas al aire que han quedado sin resolver para que, entre todos, podamos responderlas con buen talante.

Esta es la idea básica de una Comunidad de Investigación, el proyecto de Filosofía para Niños propuesto por Matthew Lipman. Yo simpatizo bastante con esta metodología.

A mí Wittgenstein siempre me ha resultado curioso e interesante a pesar de haber leído solamente fragmentos de sus obras paradigmáticas. Es un gran escéptico de la filosofía, a la que no considera un conocimiento sino más bien una actividad que consiste en aclarar el lenguaje, las proposiciones gramaticales. La filosofía como un análisis del lenguaje.

Os sigo en los comentarios de este libro.

[Aben Razín]

A mí Wittgenstein siempre me ha resultado curioso e interesante a pesar de haber leído solamente fragmentos de sus obras paradigmáticas. Es un gran escéptico de la filosofía, a la que no considera un conocimiento sino más bien una actividad que consiste en aclarar el lenguaje, las proposiciones gramaticales. La filosofía como un análisis del lenguaje.

¡Exacto, hierbamora!

[hilandera]

Gracias por vuestras aportaciones.

Sigo con el libro, porque aunque no escribo sigo con la lectura, pero me cuesta explicar la parte final, que al fin ya he entendido.

Continuamos con el mundo de la lógica y para el filosofo vienés

“Lo principal concierne a qué puede expresarse mediante el lenguaje (y ser por tanto pensado) y qué no puede expresarse y solo mostrarse”. Página 41.

A partir de esta página cuenta la influencia que la obra de Wittgenstein tiene en el Círculo de Viena y en el positivismo lógico - no tengo ni idea de qué es, pero lo nombro porque supongo que aparecerá en otro momento, o solo para tenerlo en cuenta-. Juan Arnau nos cuenta a partir de esa página algo de la vida de Wittgenstein al acabar la guerra, como trabaja de maestro, sus clases en Cambridge para llegar al punto en el que el filosofo se lleva la contraria a sí mismo y

“Revierte su primera concepción (la estructura del mundo determinaba la estructura del lenguaje).” Abandona la teoría representativa del lenguaje. página 50

El significado de una palabra es su uso en el habla y el filósofo prestará a ahora su atención a la multiplicidad y variedad de usos.

Y ahora se pone interesante , porque dejamos el mundo de la lógica y la representación y pasamos a hablar del lenguaje como herramienta.


Lo que voy a trascribir ahora no es de Arnau, pero a mí me aclara más el cambio que hay entre el modelo lógico y la afirmación de que el significado de las palabras vienen de sus diferentes usos.

Porque en el libro que estamos comentado se pasa de puntillas por el concepto de juego y juego del lenguaje y me resulta difícil seguir. Por lo tanto, copio y pego un párrafo de este enlace. http://xxx.philosophica.info/voces/witt ... .html#toc3

Aprender el significado de una palabra consiste en aprender una forma de conducta. Utilizar palabras y construir enunciados para nombrar y juzgar no consiste en expresar pensamientos o representaciones mentales de la realidad. El sentido y la comprensión del lenguaje ya no radica en estos elementos psicológicos, ni en su supuesta estructura lógica, sino que se trata de juegos de lenguaje. Aquí se encuentra la clave de la nueva concepción del lenguaje de Wittgenstein: la noción de juego aplicada al lenguaje. Los juegos en general y los Sprachspiele (juegos de lenguaje) en particular comparten muchas propiedades semejantes. Un juego de lenguaje es una totalidad formada por el lenguaje usado en cada caso más las acciones con las que el lenguaje se halla inextricablemente entrelazado en un contexto concreto (§ 7).

La anotación es la que se da en Las Investigaciones filosóficas.

Aqui ya viene un párrafo que es como el de Arnau al hablar de la importancia que tiene este pensamiento en la filosofía. Porque

va en contra de la tradición filosófica que se remonta hasta Platón, según la cual para que una plabra tenga significado, ha de existir, en algún lugar, la esencia que expresa. Se opone también a su idea anterior de que las palabras obtienen su significado denotando "hechos". Y se opone también a los empiristas, para los cuales el significado se asocia con las impresiones mentales.