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FotosTraductor: Andrés Sanchez Pascual
"El Nacimiento de la tragedia" (1872) es el primer libro publicado por Frederich Nietzsche (1844-1900). Los temas que lo ocupan -Eurípides y Sócrates, Apolo y Dionisio- asi como las funciones docentes del autor - en aquellos momentos catedrático de filología clásica en Basilea desde 1869- hicieron pensar en un primer momento que se trataba de una obra erudita para helenistas. La sorpresa que su lectura deparó fue enorme, y una tormenta de improperios y criticas se descargó contra el joven profesor de 26 años. Se le acusó de ingnorancia y falta de amor a la verdad y se le invitó a abandonar la cátedra y a reunir junto a sus rodillas tigres y panteras pero no a la juventud filológica de Alemania. Dejando al margen esta desagradable polémica -que sin duda influenció muy negativamente en Nietzsche- lo cierto es que lo que éste propuso realmente fué exponer por primera vez y en toda su pureza -pese a los ecos de las ideas de la música de Wagner y de filosofía de Schopenhauer- una nueva concepción del mundo basada esencialmente en el pensamiento trágico y su afirmación natural de la vida y de muerte.
En esta obra, además de la omnipresencia de dos personajes importantes como son Wagner y Schopenhauer, los cuáles, según dirá más tarde Nietzsche, le «echaron a perder» su obra, asi como de otros aspectos centrados sobre la tragedia, sobre Homero y Arquiloco, sobre Eurípides y Sócrates, sobre Apolo y Dioniso, sobre el sueño y la embriaguez, sobre el coro trágico y la evolución de la tragedia, sobre la epopeya y la lírica, sobre la mística y el texto de los grandes trágicos griegos, todo lo cual, por lo demás, permanece como una conquista imposible de perder; es especialmente importante, lo que Nietzsche dice sobre la vida. En este sentido, como se ha afirmado con acierto, es ésta la primera formulación de la filosofía de Nietzsche. Incluso puede aseverarse que Nietzsche no fue nunca más allá de lo que en estas páginas dice. De aqui la importancia de las mismas. Podrá, si, expresar lo mismo con otra óptica, desde perspectivas distintas. Pero se trata unicamente de reformulaciones de lo mismo.
Lo que Nietzsche expone en este escrito es su intuición y su experiencia de la vida y la muerte. Todo es uno, nos dice. La vida es como una fuente eterna que constantemente produce individuaciones y, produciéndolas, se desgarra a si misma. Por ello es la vida dolor y sufrimiento: el dolor y el sufrimiento de quedar despedazado lo Uno primordial. Pero a la vez la vida tiende a reintegrarse, a salir de su dolor y reconcentrarse en su unidad primera. Y esa reunificación se produce con la muerte, con la aniquilación de las individualidades. Por eso es la muerte el placer supremo, en cuanto significa el reencuentro con el origen. Morir no es, sin embargo, desaparecer, sino sólo sumergirse en el origen, que incansablemente produce nueva vida. La vida es, pues, el comienzo de la muerte, pero la muerte es la condición nueva de vida. La ley eterna de las cosas se cumple en el devenir constante. No hay culpa, ni en consecuencia redención, sino la inocencia del devenir. Darse cuenta de esto es pensar tragicamente. El pensamiento trágico es la intuición de la unidad de todas las cosas y su afirmación consiguiente: afirmación de la vida y de la muerte, de la unidad y de la separación. Más no una afirmación heroica o patética, no una afirmación titánica o divina, sino la afirmación del niño de Heráclito, que juega junto al mar. Y todo esto lo expone Nietzsche no de una manera simplemente conceptual, sino con un lenguaje fascinante e intuitivo, que habla a los «iniciados». En este sentido es todo el libro una confesión susurrada al oído, no, en modo alguno, un libro para el «público». Y, sobre todo, no es un libro para el «público crítito», el cual se esfuerza en olvidar el pensamiento trágico mediante el optimismo de la superficialidad.
Andrés Sanchez Pascual
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que dejaste la lectura a mitad o sólo los comentarios, 
