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Volumen I
Editorial Trotta
Precio: 36,00 €
Colección: Clásicos de la Cultura
Num. en Colección: I
ISBN: 978-84-8164-726-6
Num. de Edición: 1
Año de Edición: 2004
Dimensiones: 14,50 x 23,00
Número páginas: 608
Encuadernación: Rústica
Reseña:
Se ha dicho y con razón que Arthur Schopenhauer fue autor de un solo libro: «El mundo como voluntad y representación» (1819). En este libro único, del que todas sus restantes obras son prolegómenos, ampliaciones o desarrollos, se expone además un único pensamiento: que «el mundo es el autoconocimiento de la voluntad».
Fruto, en palabras del propio filósofo, del «fuego de la juventud y la energía de la primera concepción», la obra persigue mostrar el enigma del mundo, que descifra como fundamento irracional, y alcanzar el sentido de la existencia, que revela como sinsentido. El pesimismo en que concluye la concepción metafísica de Schopenhauer (la visión del dolor del mundo y de la miseria del existir) dejó una honda impronta en la creación artística, literaria y musical, además de en la reflexión moral, de finales del siglo XIX y comienzos del XX.
La presente traducción ofrece el primer volumen de «El mundo como voluntad y representación» según la versión definitiva de la tercera edición alemana, comprendiendo sus cuatro 'Libros' y el 'Apéndice sobre la filosofía kantiana'. Se completa así la edición crítica en castellano de la obra principal de Schopenhauer, iniciada con el segundo volumen de 'Complementos' (Volumen II), publicado en esta misma Editorial.
Volumen II
Editorial Trotta
Precio: 36,00 €
Colección: Clásicos de la Cultura
Num. en Colección: II
ISBN: 978-84-8164-666-5
Num. de Edición: 2
Año de Edición: 2005
Dimensiones: 14,50 x 23,00
Número páginas: 752
Encuadernación: Rústica
Reseña:
Pese al fracaso editorial que había supuesto la primera edición de su obra principal, Schopenhauer consiguió que en 1844 saliera a la luz una segunda edición, escasamente corregida, pero aumentada por un segundo volumen de mayor extensión que el primero y en el que incluyó los complementos a los cuatro libros que componían la obra original. Calificadas por él mismo como «lo mejor que he escrito», sus más de setecientas páginas son fruto de veinticinco años de trabajo (los que median entre las dos ediciones) dedicados a reelaborar, ampliar y profundizar en las tesis vertidas en el primer volumen de «El mundo como voluntad y representación», sin que falte tampoco la inclusión de algún tema inédito, como la «Metafísica de la sexualidad». El tiempo transcurrido, las distintas circunstancias y la mayor riqueza de conocimientos dan a este volumen del Schopenhauer maduro un estilo diferente al de aquel primero de juventud. No cabe decir lo mismo, sin embargo, por lo que al contenido respecta: pues en el segundo volumen se aprecia que el 'pensamiento único' que en su día dio origen a la obra sigue siendo el mismo y que en esencia la filosofía de Schopenhauer no se ha modificado un ápice a lo largo de los años. Así pues, la segunda edición, con sus dos volúmenes, mantiene la misma unidad perfecta que ostentara la primera. Lejos de ser un aditamento postizo del primer volumen, los Complementos son a él «lo que el cuadro pintado al simple boceto» y su lectura resulta indispensable para captar en toda su significación el contenido de aquél y compreder en profundidad la filosofía de Schopenhauer.
En esta edición, además de haber revisado la de 2003, se incluyen también los índices de materias y de nombres de los dos volúmenes, elaborados por Pilar López de Santa María.
Fuente
Schopenhauer, Arthur (1788-1860)
Filósofo alemán, nacido en Danzig. De familia rica, durante los años 1800 y 1803-1804 y en plena adolescencia, emprende viajes, junto con su familia, por toda Europa. A la vuelta de sus viajes, y tras heredar, a la muerte de su padre en 1805, una fortuna que le permite vivir de rentas toda su vida, ingresa en la universidad de Gotinga para cursar medicina, carrera que cambia al segundo año por la de filosofía. Estudia también en Berlín donde asiste a las clases de Fichte y Schleiermacher; rechaza ya entonces la relación entre filosofía y religión y anota en el cuaderno de clase, frente a la afirmación de Schleiermacher de que nadie puede ser filósofo sin ser religioso, «nadie que sea religioso puede ser filósofo». Se aleja momentáneamente de Berlín para redactar su tesis doctoral, que defiende en 1813 con el título de "La cuádruple raíz del principio de razón suficiente."
En 1819 aparece su obra más importante, "El mundo como voluntad y representación"; ninguna de estas dos obras le da fama como filósofo y en 1820 decide trasladarse a Berlín para dar clases. Las da, a propósito, a la misma hora que Hegel, a quien profesaba la más profunda aversión, y no constituyen sino un fracaso de oyentes. Por causa de la peste, abandona Berlín y, en 1833, se instala definitivamente en Francfort. Retirado de la docencia, sigue escribiendo y publica en 1836 "Sobre la voluntad en la naturaleza" y, en 1841, "Los dos problemas fundamentales de la ética". Reedita su obra fundamental, "El mundo como voluntad y representación", añadiéndole nuevos capítulos y nuevos improperios contra la filosofía de «los profesores de filosofía», a la que contrapone la suya propia, que considera filosofía de la verdad. En 1851, el cuidado estilo literario de "Parerga y Paralipómena" -extensa colección de aforismos sobre muy variados temas, de la que los "Aforismos sobre la sabiduría de la vida" son su libro más leído-, le procura la fama que, hasta el momento, se le había mostrado huidiza.
En su primer prólogo a "El mundo como voluntad y representación", Schopenhauer remite los orígenes de su filosofía a Platón, Kant y hasta las Upanishads. El punto de partida es la afirmación kantiana de que «el mundo es una representación mía», que significa que todo cuanto conocemos sucede y existe sólo en el fondo de la conciencia humana, donde el objeto se identifica con el sujeto. Tras esta afirmación de idealismo fundamental, la afirmación de cómo conoce el hombre el mundo en su conciencia: a través de las formas a priori del espacio, el tiempo y la causalidad; propiamente a través de la causalidad, que actúa sobre los conocimientos espacializados y temporalizados. Sobre ellos actúa la causalidad en sus cuatro formas distintas (devenir, conocer, ser y actuar), lo que da origen a las diversas clases de objetos del mundo.
El mundo así conocido no es más que fenómeno, apariencia, lo que la filosofía india llama «velo de Maya», no cosa en sí. A la cosa en sí puede llegar el hombre por medio de la voluntad, ésta es lo que el hombre en sí, la esencia del hombre, que se manifiesta en el cuerpo, por el cual el hombre es también mundo. En ella, además, ve la esencia de todas las cosas: por la voluntad, o por la vida, que hay en todo, se llega a la esencia misma de las cosas en sí. Su filosofía es, por lo mismo, una filosofía de la voluntad. A la voluntad podría también darle el nombre de impulso, energía o fuerza original, pero estos nombre remiten más bien al mundo del conocimiento y no al de la misma vida, cuya esencia ve bien simbolizada con el nombre de voluntad.
A la pregunta fundamental de la filosofía acerca de «¿qué es el mundo?» responde Schopenhauer diciendo que es representación, fuerza y voluntad. Fuerza ciega y voluntad insatisfecha, aspiración, deseo, dolor, tragedia; tampoco la historia es racionalidad y progreso, sino ciego y engañoso azar. La liberación de la irracionalidad y la ceguera sólo es posible a través del arte (estado estético). La experiencia estética es, no obstante, sólo una liberación momentánea del dolor, el tedio y la insatisfacción de vivir. Hay otra fase, el estado ético, que se alcanza por la negación de la voluntad de vivir, origen de todo mal: exige primero la anulación de la propia individualidad egoísta y que impide la piedad y la compasión, y luego la ascesis que es negación y extinción de todas las manifestaciones de la voluntad, como en el nirvana budista o la ascética cristiana más rigurosa. Tras la negación de la voluntad, no queda sino la nada, que es lo que es el mundo .
El irracionalismo filosófico de Schopenhauer ha influido en filosofía y literatura; Kafka, Thomas Mann o Musil, en literatura, y Eduard von Hartmann, Bergson, Nietzsche y Freud, en filosofía, son deudores suyos.
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