El Diálogo Intercultural. Fundamentado en seminario con el Dr. Raúl Fornet-Betancourt (Reflexión)

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CarlGustavWar
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El Diálogo Intercultural. Fundamentado en seminario con el Dr. Raúl Fornet-Betancourt (Reflexión)

Mensaje por CarlGustavWar »

Comenzamos aclarando como es posible concebir la diversidad cultural. Sólo es posible por medio de la comprensión interactiva, intercultural, interpersonal, e íntersubjetiva. La comprensión hermenéutica va a centrar su enfoque en las mediaciones que se presentan dentro de una cultura compartida con los otros.
El acto de comprensión humana surge como una respuesta sentida (subjetivamente) como apropiada hacia lo indescifrable, en lo cual media lo simbólico en sus más amplios sentidos, por ejemplo, un gesto, una melodía, etc. Un gesto esta destinado a suscitar en el otro un sentido, el cual al ser emitido, muchas veces tiende a suceder que el emisor no se percata de manera clara o consciente del mensaje transmitido. Esto suele llevar al emisor a un proceso de decodificación de sus propios gestos o mensajes, lo que podría ser calificado como un monólogo subjetivo. El diálogo entonces no se convierte en una exteriorización de un mensaje, sino en la interiorización -retroalimentación del ser- de su propio mensaje.
De la misma manera el lenguaje proveniente del medio exterior, al ser captado, ya sea consciente o inconscientemente por el sujeto, pasa a formar parte de su ser interior, es decir, el lenguaje es ontologizado, por lo que el sujeto puede tender a reproducirlo (a partir de su forma simbólica original) de una manera muy parecida. Además, el lenguaje al ser decodificado y/o aprehendido en el interior del ser, es reconstituido, reconstruido y posiblemente transformado por las formas simbólicas presentes en su estructura psíquica; es decir, se desenvuelve a partir de las vivencias o experiencias particulares anteriormente adquiridas; y pasa luego a constituirse en una forma de vida, es decir, a manifestarse de manera activa, ya sea verbal, vital o existencialmente.

Por eso hablo de la cultura de origen de una persona en el sentido de punto de apoyo para planes de identidad que, sean individuales o colectivos, han de ser siempre libres, es decir, resultado de un proceso de discernimiento, de apropiación crítica y de elección. La cultura de origen no es para una persona su destino inexorable sino su situación histórica original; situación que indudablemente la define como persona perteneciente a un mundo con sus propios códigos sociales, políticos, religiosos, axiológicos, etc.; y que constituyen para ella la "herencia" desde y con la que empieza a ser. (Fornet-Betancourt, 1998:54-55)

Este condicionamiento de la vida humana interpela a aquellos miembros de nuestro sistema social que no están comprometidos con la recreación del mismo, a que se conviertan en seres activos. Como promueve Raúl Fornet Betancourt, en trabajadores de su propia cultura, deben tratar de experimentar con lo propio. Para él Interculturalidad es: comprender; hacer experimentos intentando comprender desde el horizonte desde donde podemos observar nuestro proyecto y los ensayos que hacemos y podemos hacer desde nosotros. Considera que debemos de dejar de ser pensionados de la cultura, es decir, de vivir de las rentas que nos proporciona nuestra cultura o de las ideas y prejuicios que hemos asimilado en nuestro pensamiento. Debemos aprender a leer los mapas o ensayos de nuestra vida cotidiana; también debemos aprender a abrir nuestros espacios culturales con el objeto de dejarnos comprender y conseguir hacer de nuestro medio un lugar de mejores relaciones.
Fornet–Betancourt señala que la filosofía latinoamericana es monocultural y sólo bilingüe (español-portugués), por eso, se hace urgente la necesidad de sacarla de ese proceso de desarrollo y contexto cultural que pretende ser imperialista (por ejemplo nosotros solemos creer que al hablar español estamos hablando todas las lenguas). Por contextualizar no solo se entiende, ubicarse geográficamente, sino fundamentalmente ubicarse en procesos históricos de una región y sus proyectos en desarrollo que habrán de marcar la historia de ese lugar. Contextualizar se ubica también, en los procesos de interculturación que son completamente diferentes al proceso de inculturación promovido desde el Concilio Vaticano II por la filosofía de la liberación y la teología, porque este planteamiento aunque es mas avanzado que los anteriores sigue siendo colonialista.
Asimismo, cada cultura también crea sus propios conceptos participando –interactuando o interpretando- desde dentro de la misma. Por ello, no se deben tergiversar los conceptos propios de cada cultura interpretándolos desde fuera; debido a que, lo que es razonable o no, se define dentro de cada cultura; por lo cual, es ella quien impone sus propias reglas de juego. Por ejemplo: un juego cualquiera se puede asumir de manera limpia o pícara; pero sólo se pueden evadir las reglas siempre y cuando estas evasiones no predominen, porque sino, las reglas del juego ya no serían efectivas y el juego no funcionaría.
De lo anterior surgen las preguntas consecuentes: ¿existe una capa pre-cultural en nosotros? ó ¿existirá una pre-determinacion cultural? A lo cual Ezra Heyman responde: "...toda cultura se ha construido o se va formando en procesos inter-culturales; y del cruce entre varias culturas se originan las concepciones interculturales dentro del seno de cada una, a lo cual se le denomina comúnmente multiculturalidad o inter-culturalidad interna."
Por otra parte, habrá quienes no estén de acuerdo con el uso del término pre-cultural, ya que estiman que todo el conocimiento humano ha surgido dentro de una determinada cultura. Sin embargo, nosotros consideramos que no todo conocimiento humano es cognoscitivo, por ejemplo la concepción del hambre no es cultural, sino biológica u orgánica, y además anímica, por lo que genera reacciones en estos sentidos. Por lo cual, la herencia innata del ser humano y lo asimilado de su medio cultural, presenta un problema cuya solución todavía no está clara. Por ejemplo: dos hermanos idénticos genéticamente pueden ser influenciados por su cultura común de manera diferente. Por lo cual se deduce que las percepciones inconscientes a pesar de serlo, determinan el ser existencial y ontológico del individuo.
Asimismo, cuando un individuo llega a una cultura diferente y desconocida para poder comprenderla, debe comenzar por aprehender su propio lenguaje entrando en prácticas inter-activas para lograr el conocimiento mutuo y el reconocimiento de su propio ser interior, que ha de ser a su vez, reacondicionado por las nuevas experiencias adquiridas; lo cual conllevará a posteriori a la reconstrucción común a ambas culturas, producto del reconocimiento cultural por parte de sus miembros
Así, Heyman converge con el planteamiento intercultural de Fornet Betancourt, porque es dirigido hacia la búsqueda de relaciones desde la contingencia, entendida ésta no como contraria a la absolutes, sino en su sentido etimológico latino, es decir estar en contacto fronterizo con otra cosa; pensar desde la frontera y en la frontera de los mundos epistemológicos. Esto debe condensarse en un hábito y una práctica que verifique los contextos y lo que se considera lo verdadero en una proposición hacia adentro y hacia fuera de la frontera. Que analice los pensares que intentan dictar-duro y por ello, convertir el modelo comunicativo de los miembros de una comunidad pensante, en una dictadura del pensamiento.
Para que haya una verdadera comunidad del pensar y de nuestras propias ideas, es necesario evitar dictar el conocimiento o ideas; ya que el saber, debe saber mas que de ideas y conceptos, debe ser provisional para saber hacer realidad. Esta filosofía que pretende saber hacer realidad y con quien hacerla; debe ser una filosofía de la propuesta de nuestra realidad. en este sentido, también considera necesario tratar de desfilosofar la filosofía entendido esto como...

(...) un programa con varios niveles de significación. Primero, es sacar a la filosofía de ese monólogo que mantiene con su propia tradición. No son los clásicos en la historia de la filosofa la única fuente desde donde se deba hacer filosofía. [...] es normalmente confundida la tradición e historia filosófica europea occidental con la tradición filosófica en general. El segundo punto sería liberarla de los sistemas filosóficos, pues no tiene que brotar necesariamente de la organización de sistemas que la han concebido. [...] a su vez implica que desfilosofar es hacer de ella un asunto público, [...] esforzarse por insertarla en un espacio abierto para que participe de discursos públicos y hable también de cosas públicas. (Sepúlveda y Avendaño, 1999:D3)

Las islas que tenemos para desarrollar la filosofía en Latinoamérica, esta nutrida por profesores que en su mayoría son euro-centristas. Por ello debemos trascender los hábitos que poseemos para plantear la filosofía en nuestro continente. La filosofía intercultural plantea la necesidad de un renacimiento de nuestra filosofía, que implica un: co–nacer –en su sentido etimológico: del conocer– con todos los otros. El alternar es básicamente saber o conocer la topografía de nuestra propia cultura.

Es obvio que "partir de una filosofía" no tiene nada que ver aquí con la pretensión de privilegiar ni, mucho menos, de dogmatizar algún sistema teórico, ya que se hace como un proceso de discusión y con la finalidad expresa de fomentarlo. Así, la filosofía de la que se parte, es exposición de una posición que se expone a la discusión y que no excluye, por tanto, la posibilidad de su transformación teórica mediante el contraste argumentativo.( Fornet–Betancourt, 1998:61)

Lo que se propone principalmente esta filosofía es que toda la transformación revolucionaria, debe llevar necesariamente a una revolución antropológica para realizar el cambio fundamental de la humanidad y sus relaciones, con en fin de llevarnos a desarrollar y mejorar nuestro nivel y calidad de vida. Esta revolución plantea el cambio de la manera que tenemos de comprendernos, relacionarnos y querernos; con el objeto de cambiar el modo de pensar e inter-actuar.



Referencias Bibliográficas



FORNET–BETANCOURT, Raúl. ( 1999): "Tesis para la compresión y práctica de la interculturalidad como alternativa a la globalización" en: Signos en Rotación. Año I, # 52, D4-5.

FORNET–BETANCOURT, Raúl. (1998): "Supuestos Filosóficos del Diálogo Intercultural" en: Utopía y Praxis Latinoamericana. Año 3 #5, Pp. 51-64.

SEPULVEDA, M. y AVENDAÑO. (1999): "Raúl Fornet–Betancourt y la filosofía Intercultural"(entrevista) en: Signos en Rotación. Año I, # 52, D3.

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