Sobre la Belleza

[Massi]

Exacto... Dejo al Robert Capa de turno encontrar la belleza en aquel drama humano ...

Algunos en plan freudiano lo llaman catarsis...

[jose2v]

Mi ideal de belleza, que estas estadísticas fueran al revés.
España:
1 soldado por cada 165 habitantes, 40 donantes de órganos por cada millón de habitantes.

Igual deberíamos revisar hoy en día nuestro concepto de comportamiento heroico.

[Massi]

Mi ideal de belleza, que estas estadísticas fueran al revés.
España:
1 soldado por cada 165 habitantes, 40 donantes de órganos por cada millón de habitantes.

Igual deberíamos revisar hoy en día nuestro concepto de comportamiento heroico.

Bueno, puede que alguien encuentre belleza en lo abyecto... Hay que revisar por ello nuestro concepto de lo abyecto?


Enlace

[jose2v]

También. Es algo que todos hacemos opinando de políticas, guerras, votaciones, etc. Tú mismo lo haces al opinar sobre la guerra de Ucrania. ¿O no? Algo bello a la par que abyecto.

[Ivanovich]

El cine embellece lo terrible. ¿Es lícito? Sí. Es arte.

A propósito de tu certero comentario, leo en El mal o el drama de la libertad (1997) de Rüdiger Safranski -un ensayo tan complejo como interesante acerca del mal y sus diversas perspectivas filosóficas a lo largo de la historia-, lo siguiente (en el intento de superar la pregunta clásica de cómo puede justificarse el arte a la vista del mal en el mundo):

Si en un mundo lleno de mal el arte tiene que demostrar mejor o peor la legitimidad de su existencia, es obvia la tentación de abandonar la posición de acusado y pasar a la de acusador, exhibiendo el propio potencial de «crítica social». Los artistas esgrimen que el arte puede coexistir con el mal en el mundo bajo los siguientes presupuestos: en primer lugar, este mal tiene que convertirse en tema explícito; segundo, no hay que hacer como si pudiera eliminarse solamente mediante el arte; tercero, de ahí se sigue la obligación de la simpatía impotente con la impotencia. La voz débil del arte tiene que convertirse en voz de los débiles.

La escuela de la teoría estética de Adorno es un intento especialmente sutil de pensar la verdad y dignidad de la impotencia. De acuerdo con su reflexión, el arte logrado encuentra un lenguaje no pervertido para expresar el sufrimiento en la sociedad. En un mundo no reconciliado mantiene firme la exigencia de reconciliación, no como mensaje, sino en la lógica interna de la configuración artística. La conciencia social que reacciona sensiblemente ante la pregunta de la teodicea se convierte en conciencia artística. Según esto, el arte puede coexistir con el sufrimiento en el mundo, siempre y cuando los artistas estén dispuestos a sufrir bajo las rigurosas exigencias de su arte.

Si el todo es lo falso, tal como afirma Adorno, en consecuencia el arte sólo podrá llegar a ser «verdadero» si profundiza sin reservas en su propia peculiaridad, en su «lógica». Entonces, bajo el presupuesto de que no sirve a fines extraños, sino que sigue siendo fin para sí mismo, podrá cumplir las exigencias del humanismo.

El mal o la libertad, Roger Safranski, Tusquets Editores, segunda edición, 2002, traducción Raúl Gabás, pág. 205-206

Admito que la teoría del mercado, por una parte, y la justificación del “arte por el arte” por otra, debilita esta tesis utilitarista-moral del arte.

[Massi]

La voz débil del arte tiene que convertirse en voz de los débiles.

El mal suele tener mucho "arte" ( y artistas a sueldo...) para conseguir este noble fin...


Enlace

[Ivanovich]

El mal y la belleza, lo demoniaco.

[jose2v]

El mal y la belleza, lo demoniaco.

La palabra.
Real o fingida, creada o destruida, poderosa o impotente, falsa o verdadera, ...
La palabra es capaz de arrastrar, por igual, a la vida o a la muerte.

[Ivanovich]

pst.. @Jeeves

En esta tercera parte intentaré mostrar, con un único ejemplo que me parece relevante y significativo, cómo el mejor arte actual, manifiesto en la forma artística más característica de nuestra época (el cine), gravita en torno a la categoría de lo siniestro y logra desprender, del trabajo de esa categoría estética, el efecto de belleza que corresponde a una obra artística, ganando para el placer la elaboración de una situación máximamente angustiosa y dolorosa. Con ello quedará completada la demostración teórica e histórica de la hipótesis que sirve de hilo conductor de este ensayo.

Pasaje de “Lo bello y lo siniestro” (pág. 81) Eugenio Trías, Ed. Ariel, 1982

Para ilustrarlo, utiliza Vértigo, de Hitchcock, y le dedica 33 páginas.

En la introducción, citando a Kant, Eugenio Trías dice que el arte puede tratar cualquier asunto y promover cualquier sentimiento, independientemente de su moralidad y del horror que pueda despertar. El arte puede describir como bellas cosas que en la naturaleza son feas o desagradables. Su único límite es el "asco", porque quiebra el efecto estético.

Eugenio Trías elabora esta tesis acerca de lo bello, lo sublime y lo siniestro:

En este escrito se quiere reflexionar sobre estos dos aforismos. La hipótesis a desarrollar es la siguiente: lo siniestro constituye condición y límite de lo bello. En tanto que condición, no puede darse efecto estético sin que lo siniestro esté, de alguna manera, presente en la obra artística. En tanto que límite, la revelación de lo siniestro destruye ipso facto el efecto estético. En consecuencia, lo siniestro es condición y es límite: debe estar presente bajo forma de ausencia, debe estar velado, no puede ser desvelado. (...)

Pasaje de “Lo bello y lo siniestro” (pág. 81) Eugenio Trías, Ed. Ariel, 1982

[Velaluka]

De ese libro tenemos que hablar tú y yo, @Ivanovich...

[Jeeves]

pst… @Ivanovich

Leyéndote a ti y tus citas, me han venido a la cabeza algunas ideas y varias imágenes. Perdón si lo que voy a escribir es un poco caótico.

Esas 33 páginas sobre Vertigo de Hitchcock en Lo bello y lo siniestro tuvieron su continuación o su desarrollo en una obra de Eugenio Trías de la que creo que se ha hablado por aquí: Vértigo y pasión: Un ensayo sobre la película Vértigo de Alfred Hitchcock. La escribió más de una década después. Esta es la portada:



En el prólogo lo explica:



De Lo bello y lo siniestro, en su relación con el cine de Hitchcock, me interesa sobre todo el análisis freudiano, tan importante en el director británico como en otros artistas de su generación. Buñuel, por ejemplo, a veces emparejado con él. Dice Trías en el capítulo titulado “Lo siniestro como categoría lingüística”:

La definición de Freud de das Unheimliche es enormemente sugestiva: lo siniestro «sería aquella suerte de sensación de espanto que se adhiere a las cosas conocidas y familiares desde tiempo atrás». El problema que Freud se plantea es entonces, «bajo qué condiciones las cosas familiares pueden tornarse siniestras».

Esto me llevó automáticamente a los títulos de crédito de Vertigo, diseñados por Saul Bass, y concretamente al plano del ojo atravesado por la palabra “Vertigo” y después por una figura infográfica que simula el vértigo (los títulos son obra de Saul Bass; lo señalo porque me encantan). Que aparezca el ojo tiene toda la intención, porque creo que, siendo como es una imagen introductoria del film, nos adelanta que vamos a ver otra realidad de la que inicialmente nos va a presentar. Volvemos a Freud: “lo siniestro «sería aquella suerte de sensación de espanto que se adhiere a las cosas conocidas y familiares desde tiempo atrás»”. Vamos a ver, como decía, una realidad horrible adherida a la realidad aparente. Lo bello será siniestro.



Y claro, no puedo dejar de relacionar esa imagen con la del ojo cortado de Un chien andalou de Buñuel, cuya intención, de nuevo, es ofrecernos una realidad distinta a la aparente. Una realidad, de nuevo, siniestra y con matices insospechados:



Recordemos que ambas imágenes aparecen al inicio de la película. Repito: es la entrada en ella y estamos siendo avisados de que vamos a ver algo que cuestiona la realidad, la verdad y la belleza.

Por cierto, el coguionista de Un chien andalou fue Salvador Dalí, y muchas imágenes perturbadoras son indiscutiblemente dalinianas; la célebre escena onírica de Vertigo la diseñó —atención— Salvador Dalí.

Edito:

…que he recordado otra imagen de la asociación Hitchcock, Dalí y ojos. Es de Recuerda (Spellboud) de Hitchcock (1945).



De nuevo, el ojo lesionado es la antesala de la realidad oculta, en este caso un sueño diseñado por Dalí.

Fin de la edición.

Eugenio Trías sigue analizando las ideas de Freud, para llevarnos a una de las claves de lo siniestro:

Freud, con su hermoso libro Lo siniestro, recapitula el romanticismo: efectúa un lúcido inventario temático de una de las exploraciones más características de este movimiento: la determinación sensible y conceptual de lo siniestro.

Al término siniestro asocia Freud, una vez efectuada la determinación lingüística del término, personas, cosas y situaciones que pueden resumirse en las siguientes:

Y de esa lista de personas, cosas y situaciones, resalto la quinta:

5. Unas imágenes que aluden a amputaciones o lesiones de órganos especialmente valiosos y delicados del cuerpo humano, órganos muy íntimos y personales como los ojos o como el miembro viril. Imágenes que aluden a despedazamientos y descuartizamientos. Estas imágenes producen un vínculo entre lo siniestro y lo fantástico cuando el ser despedazado es un ser vivo aparente, que parece humano sin serlo: así la muñeca Olimpia en la narración de Hoffmann El arenero, despedazada por su creador o pigmalión. Miembros separados que se autonomizan y cobran actividad independiente: unos pies que danzan solos.

Ya hemos visto unos ojos lesionados como condición para que las cosas puedan volverse siniestras, pero aquí se complica más el asunto. Porque entramos en el terreno del erotismo y el fetichismo. ¿En qué momento lo siniestro pasa a ser erótico? En el cine que estoy tratando es muy claro, y además se matiza con otro universo que veo muy relacionado: el amor y la muerte. Lo bello y lo siniestro se enriquecen con el amor y la muerte. En Hitchcock y Buñuel, pioneros en esto, está muy claro. Ambos beben de una educación cristiana que sometía los deseos sexuales y eróticos a la sanción de la iglesia, al castigo y la represión. De ahí que asocien lo erótico con la condena y la muerte.

Sigo con Buñuel porque, hablando de cine como hace Eugenio Trías y como quiero, modestamente, hacer yo, en el arte cinematográfico muy pocos llevaron tan al límite esas ideas.

Por ejemplo, revisando el otro día una nueva edición de la obra literaria de Buñuel, esta vez en la colección Letras Hispánicas de la editorial Cátedra, releí un poema de mitad de los años 20 del siglo pasado, donde se recoge todo lo siniestro que pueda caber en un poema:

No me parece ni bien ni mal

Yo creo que a veces nos contemplan
por delante por detrás por los costados
unos ojos rencorosos de gallina
más terribles que el agua podrida de las grutas
incestuosos como los ojos de la madre
que murió en el patíbulo
pegajosos como un coito
como la gelatina que tragan los buitres
Yo creo que he de morir
con las manos hundidas en el lodo de los caminos
Yo creo que si me naciese un hijo
se quedaría mirando eternamente
las bestias que copulan en los atardeceres.

¿Madre incestuosa? ¿Coito pegajoso como la gelatina que tragan los buitres? Lo bello, lo natural, se vuelve siniestro. Los buitres son carroñeros, son la muerte. Es un poema, pero en el cine de Buñuel, una vez abandonada la poesía, son imágenes que se repiten.

Podría dar infinidad de ejemplos de esa faceta siniestra en el cine. Pero ya que estamos con Buñuel y Un chien andalou, vamos con otra conocida escena. Una mano (elemento real, útil), aparece llena de hormigas (elemento extraño y trasformador de la imagen), que salen de un agujero en el centro de la palma. Ya tenemos el giro hacia lo siniestro.



Pero un ejemplo del punto cinco freudiano aparece inmediatamente para reforzar esa idea. Tras un encadenado de varias imágenes que no vienen al caso, tenemos una mano amputada (¿la misma mano?) para tornar la escena más siniestra si cabe:



Todo esto se completa con un poco de simbología, porque Dalí comentó en alguna ocasión (ahora mismo no sé dónde, lo siento) que es una representación de la masturbación culpable. El hormigueo en una mano monstruosa, la mano muerta después. Volvemos al erotismo siniestro o de pesadilla.

Como voy hilando ideas y quiero mostrar algún ejemplo de otros directores, me viene ahora la película The Beast with Five Fingers de Robert Florey (1946):



Aquí ya se funden lo siniestro y lo macabro para crear lo terrorífico.

Por no hablar de lo erótico y lo siniestro de una pierna amputada. Pero eso ya es otra historia.

[Ivanovich]

Madremía, chaval, que erudición de cinéfilo tienes. Sabía yo que colocándote el toro ibas a hacer tu buena faena de siempre. Desde aquí saco mi pañuelo para que la presidenta Lucía te de las dos orejas. Con un poco de suerte te toca, te es concedido, el rabo. Lo que siento es haberte quitado de leer anoche, que sabía de tus ganas de dedicarle un rato a las memorias de Seifert. Gracias, Jeeves.

Del libro de Trías me queda la cuarta parte, Freud y la tragedia griega.

Velaluka, soy todo tuyo.

[Velaluka]

Velaluka, soy todo tuyo.

Así dicho, lo del libro es lo de menos...

[Jeeves]

Lo que siento es haberte quitado de leer anoche, que sabía de tus ganas de dedicarle un rato a las memorias de Seifert. Gracias, Jeeves.

Efectivamente, colega

[Ivanovich]

Me ha gustado mucho el último programa de Música y Pensamiento, en el que Mercedes Menchero habla del wabi sabi, la belleza de la imperfección, de lo impermanente y fugaz. Uno de esos conceptos orientales difíciles de transmitir con palabras. Una belleza mínima que podemos encontrar en la naturaleza y también en esa poética de las cosas cotidianas. De alguna manera contrapuesta a los cánones de la belleza occidental, helenística, que se sustenta en la armonía, las proporciones y lo universal.

Dejo enlace al programa, por si alguien ..

https://www.rtve.ees/play/audios/musica ... 2/6561410/

También en Ivoox y Spotify.

El programa, que intercala la lectura de texto, reflexiones de Mercedes y música que ella elige (en este caso obras japonesas y un par de piezas para violonchelo y piano) se apoya en el libro de Andrew Juniper WABI SABI El “arte de la impermanencia” japonés (2003).